《中庸》賞析（19）哀公問政
各位網(wǎng)友，今天我們學習的《中庸》第二十章，是全篇中最長，也是涉及范圍最為廣泛的一章。這里選擇其中五個要點加以說明：
第一，孔子回答哀公問政，提出“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”的為政準則，也就是文武之道。魯哀公是春秋末期的魯國國君，姓姬，名蔣，“哀”是謚號。哀公問政一事，大約發(fā)生在公元前484年，也就是魯哀公十一年。其時孔子六十八歲，周游列國十四年后返回魯國?？鬃哟藭r對哀公問政的回答，飽含著他歷經(jīng)滄桑所積累的政治智慧，是他為政思想的核心觀點，也是本章的重心所在?？?/span>子說：“文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。”意思是說：“周文王、周武王的政治措施，都記載在典籍上了。有這樣的圣賢在世，這些政事就能實施；這樣的圣賢去世了，這些政事也就廢弛了。”這里的“布”字，指陳述，引申為記載?！安摺弊?，與一冊書的“冊”字相通，指古人書寫用的竹簡。在指出“人存政舉，人亡政息”這一歷史現(xiàn)象之后，孔子緊接著提出了“為政在人”的觀點?！?/span>人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”所謂“人道”，是與“天道”相對應的哲學觀念，指人的天性，此處指人君應遵循的道理。“敏政”，就是對政治的反映應當迅速，敏銳。“地道”，也與“天道”相對應，指土地利用的原則。“敏樹”，就是對適時栽培樹木，種植百谷的反映應當迅速，敏銳。“蒲盧”，是一種水邊生長迅速的植物，孔子以此比喻“敏政”的道理?！?/span>為政在人”的“人”字，在這里指賢臣。這句話的意思是說：“做人君的原則就是要及時修明政治，就如同利用土地之道要及時從事種植一樣。良好的施政就像種植蒲葦一樣，容易滋長而見效。所以，為政之道在于得到賢臣，選取人才在于修養(yǎng)自身，修養(yǎng)自身在于遵循道德，遵循道德要以仁為本。”很顯然，這是一種圣君賢相的為政思想，是儒家的基本政治觀點，強調為政者個人的道德修養(yǎng)，是建構理想政治和社會的基礎。這一政治觀點，也就是儒家“內圣而外王”的思想模式。既然“修道以仁”，那么，什么是“仁”呢？孔子在下文中做出了經(jīng)典式的表述：“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”所謂“親親”，就是要親愛自己的親人。前一個“親”字為動詞，指親愛；后一個“親”字是名詞，指親人。“親親之殺”的“殺”字，是“差等”的意思，“親親之殺”就是親人之間的差等。這句話的意思是說：“仁，是做人的法則，以親愛自己的親人為最重要；義，是合宜的行為，以尊重賢人為最重要。親愛親族有親疏的差等，尊重賢人也有高下的等級，禮儀制度就是因此而產(chǎn)生的。所以，君子不可以不修身；想要修身，不可以不善事雙親；想要事親，不可以不知道人性；想要知道人性，不可以不知道天理。”這是本章的第一段，由哀公問政而言及為政之道，由為政而言及修身，由修身而言及知人、知天。以下各段所有的闡發(fā)，都是據(jù)此而推導出來的。
第二，作者指出，貫徹孔子以修身為本的為政思想，關鍵在于履行“五達道”、“三達德”?！?/span>天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”所謂“達道”，指天下古今人人應遵循的法則。所謂“達德”，指天下古今人人應具有的德性。這句話的意思是說：“天下共通的人倫大道有五條，用來實行這五條大道的德行有三種。那就是：君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五項是天下共通的大道。智、仁、勇三者，是天下古今人人應有的德性，用來實行這三種品德的唯有一個‘誠’字罷了。”這個“誠”字，在本章中起著貫穿上下的樞紐作用。一個人，怎樣才能知曉這些道理呢？作者指出：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也?；虬捕兄?/span>，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”意思是說：“對這些道理，有的人生來就知曉，有的人通過學習才知曉，有的人經(jīng)歷了困苦才知曉，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。對于這些道理的實行，有的人心安理得地去做，有的人因為名利去做，有的人受迫于某些因素也很努力地去做，但只要他們最終成功了，也就是一樣的了。”這就是說，知行合一是道德實踐的首要原則，然而由于個人天賦、才情的區(qū)別，所以在領悟和實踐上也有差異。但是，只要他們領悟了，知曉了，實踐了，成功了，結果都是一樣的。
第三，作者引用孔子的話，指出修養(yǎng)“三達德”要從好學、力行、知恥做起。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”這就是說：“愛好學習就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞恥就接近勇了。知道這三點，就知道怎樣修養(yǎng)自己；知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣治理他人；知道怎樣治理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”這一段，小結上文修身之意，引起下文九經(jīng)之論。
第四，提出治理天下國家有“九經(jīng)”，也就是九條原則。一是修養(yǎng)自身，二是尊重賢人，三是親愛親人，四是敬重大臣，五是體恤群臣，六是愛民如子，七是招納百工，八是優(yōu)待遠客，九是安撫諸侯。作者用大量篇幅討論了這九條原則的重要性，以及如何實現(xiàn)這些原則，最后歸結到一點，就是“凡事豫則立，不豫則廢”。“凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲（音ｊｉá），事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。”這里的“豫”字，和預先的“預”字同義，指事先謀劃。“跲”字，指絆倒，此處引申為說話不順暢。“疚”字，指慚愧悔恨?！案F”字，指窮困，此處引申為不通。這句話的意思是說：“總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的方法卻只有一個。任何事情，事先有準備就會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會語言不暢；做事先有準備，就不會出現(xiàn)困窘；行動先有準備，就不會愧疚不安；道路預先選定，就不會走投無路。”
第五，指出“誠”是貫通天人的大道，由修身而齊家、治國、平天下，一切都以“誠”為原動力?！?/span>誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”所謂“誠者，天之道”，就是說天道的運行，真實而無妄，至公而無私，因此，“誠”乃是天理的本然。所謂“誠之者，人之道”，就是說追求誠，做到誠，乃是人事的當然。人受天命之性而生，自然不能違背天道。這句話的意思是說：“真誠，是上天的原則；追求真誠，是做人的原則。”中庸之道的理論基礎是天人合一，而這個“一”，就是至誠、至善。既然天道就是誠,那么，人道要與天道合于“一”，就必須追求誠，做到誠。接下來，作者指出了天道與人道合一的兩種類型：第一類，是天生就符合誠的人。這就是，“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”這里的“中”字,讀四聲，指契合，符合?！皬娜荨倍?，指一舉一動，安然自在。“中道”，指合乎于道。這句話的意思是說：“天生真誠的人，不用勉強就能契合于道，不用思考就能擁有道，一舉一動自然合乎于道。這是圣人啊。”古人相信世上有這樣“生而知之”的圣人，然而，孔子卻從來不認可自己是“生而知之”，只認可自己是“學而知之”，是“好古，敏以求之者”。事實上，“生而知之”的人是不存在的。第二類，是努力實踐誠的人。這就是，“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”這里的“固執(zhí)”二字，指堅定執(zhí)著。意思是說：“努力做到真誠的人，就是選擇善的目標而執(zhí)著追求的人。”怎樣才能做到呢？作者指出了三個方法：一是要“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”廣博地學習，詳細地詢問，審慎地思考，明晰地辨別，切實地履行。二是要“有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。”這里的“有”字，表示“要么”如何如何。意思是說，要么不學，學了沒有學會，絕不放棄；要么不問，問了沒有明白，絕不放棄；要么不想，想了沒有所得，絕不放棄；要么不分辨，分辨了沒有明確，絕不放棄；要么不實行，實行了沒有落實，絕不放棄。三是要“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”別人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。這三個方法，都體現(xiàn)了真誠追求的精神。作者肯定地說：“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。
我們每個人在追求“真誠”的境界時，都要學習這種精神，發(fā)揚這種精神，使自己聰明起來，剛強起來。
附：
【原文】
哀公（春秋時魯國國君。姓姬，名蔣，“哀”是謚號）問政。子曰：“文、武之政，布在方策（布在方策：記載在書中。布，陳述。策，通“冊”，書寫用的竹簡）。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息（息：停止，消失）。人道（人道：與“天道”相對應，指人的天性，此處指人君應遵循的道理）敏（敏：迅速，敏銳）政，地道（地道：與“天道”相對應，指土地利用的原則）敏樹（樹：栽培樹木，種植百谷）。夫政也者，蒲盧也（蒲盧：蒲葦，即蘆葦。一種水邊生長迅速的植物）。故為政在人（人：在此指賢臣），取人以身（身：指君王自身），修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親（親親：親愛自己的親人。前者為動詞，作親愛解；后者是名詞，指親人，如父母等）為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺（殺：消減，等差），尊賢之等，禮所生也（禮所生也：禮儀制度因此而產(chǎn)生）。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
天下之達道（達道：天下古今人人應遵循的法則）五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟（昆弟：兄和弟。昆，指兄）也，朋友之交也；五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德（達德：天下古今所共得之理，即人人應有的德性）也，所以行之者一（一：指“誠”而言）也?；蛏驅W而知之，或困而知之（困而知之：受過困難的磨練而后知曉正道），及其知之一（一：一樣，相同）也?；虬捕兄?/span>（安而行之：安然自在，毫不勉強地去做），或利而行之（利而行之：為了有利才去做），或勉強而行之（勉強而行之：指受迫于某些因素很努力地去做。勉強，盡力而為），及其成功一也。
子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”
凡為天下國家有九經(jīng)（九經(jīng)：九條基本準則。經(jīng)，指常規(guī)，準則，綱要），曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體（體：體察，體恤）群臣也，子庶民也（子庶民：以庶民為子，如父母愛其子），來（來：招納）百工（百工：各種工匠）也，柔遠人（柔遠人：優(yōu)待邊遠地方來的人）也，懷諸侯也（懷諸侯：朝廷對所分封的各諸侯給予安撫和保護。懷，安撫）。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩（不眩：沒有疑慮。眩，目眩眼花。引申為迷惑，失去方向。喻指政事紊亂），體群臣則士之報（報：回報）禮重，子庶民則百姓勸（勸：勸化，勉力，努力），來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
齊明盛服（齊明盛服：齋戒沭浴，使身心潔凈，身穿盛裝。齊，通“齋”），非禮不動，所以修身也。去讒（讒：說別人的壞話。這里指說壞話的人）遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使（官盛任使：官員眾多，足夠聽任差遣使用），所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使（時使：指役使百姓不違農(nóng)時）薄斂（薄斂：減輕賦稅），所以勸百姓也。日省（省：音ｘǐｎɡ，省察）月試（試：考核），既稟（既廩：音ｘì ｌǐｎ，指薪水糧食）稱事（稱事：發(fā)給的薪水糧米與工作業(yè)績相稱。稱，符合），所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能（嘉善而矜不能：勉勵嘉獎善舉，體諒寬容失誤。矜，憐憫，諒解），所以柔遠人也。繼絕世（繼絕世：延續(xù)已經(jīng)中斷的家庭世系），舉廢國（舉廢國：復興已經(jīng)沒落的邦國），治亂持（持：扶持）危，朝聘（朝聘：諸侯定期朝見天子）以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親（順乎親：順從親人的心意，使父母心情快樂。親，指父母親。），不信乎朋友矣。順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之（誠之：使之誠，自己努力做到誠）者，人之道也。誠者，不勉而中（中：契合，符合），不思而得，從容（從容：舉止行動自然，不慌不忙）中道（中道：合乎規(guī)范），圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)（固執(zhí)：堅定執(zhí)著）之者也。博學之，審問（審問：審慎地探問）之，慎思之，明辨（明辨：明晰地分辨）之，篤行之（篤行：篤實地履行）。有（有：語助詞，要么，除非）弗（弗：不）學，學之弗能，弗措也（弗措也：不停止，不放棄，不半途而廢。措，置，放棄）；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
【譯文】
魯哀公問孔子為政的道理。孔子說：“周文王、周武王的政治措施，都記載在典籍上了。有這樣的圣賢在世，這些政事就能實施；這樣的圣賢去世了，這些政事也就廢弛了。做人君的原則就是要及時修明政治，就如同利用土地之道要及時從事種植一樣。良好的施政就像種植蒲葦一樣，容易滋長而見效。所以為政之道在于得賢人，選取人才在于修養(yǎng)自身，修養(yǎng)自身在于遵循道德，遵循道德要以仁為本。仁，是做人的法則，以親愛自己的親人為最重要；義，是合宜的行為，以尊重賢人為最重要。親愛親族有親疏的差等，尊重賢人也有高下的等級，禮儀制度就是因此而產(chǎn)生的。所以，君子不可以不修身；想要修身，不可以不善事雙親；想要事親，不可以不知道人性；想要知道人性，不可以不知道天理。”
天下共通的人倫大道有五條，用來實行這五條大道的德行有三種。那就是：君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五項是天下共通的大道。智、仁、勇三者，是天下古今人人應有的德性，用來實行這三種品德的唯有一個“誠”字罷了。對這些道理，有的人生來就知曉，有的人通過學習才知曉，有的人經(jīng)歷了困苦才知曉，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。對于這些道理的實行，有的人心安理得地去做，有的人因為名利去做，有的人受迫于某些因素也很努力地去做，但只要他們最終成功了，也就是一樣的了。
孔子說：“愛好學習就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞恥就接近勇了。知道這三點，就知道怎樣修養(yǎng)自己；知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣治理他人；知道怎樣治理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
凡是治理天下國家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊重賢人，親愛親人，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠客，安撫諸侯。修養(yǎng)自身，就能確立正道；尊重賢人，就不會思想困惑；親愛親族，就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣，就不會遇事迷惑；體恤群臣，士人們的回報就會更加厚重：愛民如子，老百姓就會努力工作；招納工匠，財物就會充足；優(yōu)待遠客，四方之人就會歸順；安撫諸侯，天下的人就會敬畏了。
像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這就是修養(yǎng)自身的原則。驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這就是尊崇賢人的原則。提高親族的爵位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這就是親愛親族的原則。官員眾多足供任使，這就是勸勉大臣的原則。真心誠意地任用他們，并給他們豐厚的俸祿，這就是獎勸士人的原則。使民服役不誤農(nóng)時，減輕賦稅，這就是勉勵百姓的原則。每天省察，每月考核，付給他們的薪水糧米與他們的業(yè)績相稱，這就是獎勸工匠的原則。來時歡迎，去時歡送，嘉獎有善行的人，憐恤能力差的人，這就是優(yōu)待遠客的原則。延續(xù)絕嗣的家族，復興廢亡的小國，治理禍亂，扶持危弱，按時接受諸侯朝見聘問，贈送豐厚，納貢菲薄，這就是安撫諸侯的原則。
總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的方法卻只有一個。任何事情，事先有準備就會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會語言不暢；做事先有準備，就不會出現(xiàn)困窘；行動先有準備，就不會愧疚不安；道路預先選定，就不會走投無路。
在下位的人，如果得不到在上位者的信任，就不可能治理好民眾。得到在上位者的信任是有規(guī)則的：得不到朋友的信任，就得不到在上位者的信任。得到朋友的信任是有規(guī)則的：不能讓父母順心，就得不到朋友的信任。讓父母順心是有規(guī)則的：反省自己不真誠，就不能讓父母順心。使自己真誠是有規(guī)則的：不明白什么是善，就不能夠使自己真誠。真誠，是上天的原則；追求真誠，是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，從從容容就能符合中庸之道，這是圣人啊。努力做到真誠的人，就是選擇好善的目標執(zhí)著追求的人。廣博的學習，詳細的詢問，審慎的思考，明晰的辨別，切實的履行。要么不學，學了沒有學會，絕不放棄；要么不問，問了沒有明白，絕不放棄；要么不想，想了沒有所得，絕不放棄；要么不分辨，分辨了沒有明確，絕不放棄；要么不實行，實行了沒有落實，絕不放棄。別人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。
