《莊子》第四章，題目是“人間世”，這是莊子講用至道之體，用于世俗人事的具體應(yīng)用學(xué)問(wèn)。鑒于篇幅太長(zhǎng)，所以解讀的時(shí)候，做了分節(jié)學(xué)習(xí)，本節(jié)是第一節(jié)，所講的內(nèi)容是以顏回向孔子請(qǐng)行去衛(wèi)國(guó)，孔子勸顏回不要去的對(duì)話。
孔子對(duì)顏回想要去衛(wèi)國(guó)建功立業(yè)的想法，基于“人在社會(huì)中應(yīng)該遵循規(guī)律”去做事的角度，給出了自己的觀點(diǎn)和看法，指導(dǎo)顏回站在更高的角度去看待自己所要做的事，是否有利于自己的個(gè)人發(fā)展。
從孔子與顏回的對(duì)話中可以發(fā)現(xiàn)，孔子對(duì)時(shí)局的分析，對(duì)做事過(guò)程中人性的把握，以及人的心理活動(dòng)都掌握得非常到位。從今天來(lái)看，孔子的這些話語(yǔ)，對(duì)我們今人也具有極大的參考價(jià)值。
在此，我們就從顏回向孔子請(qǐng)教的歷史影像記憶中，去感受一下吧。
原文：顏回見仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量，乎澤若蕉，民其無(wú)如矣！回嘗聞之夫子曰：'治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國(guó)有瘳乎！”
白話釋義：顏回去見老師孔夫子，準(zhǔn)備辭別，去衛(wèi)國(guó)干點(diǎn)事業(yè)?？追蜃訂?wèn)：“準(zhǔn)備走了嗎，要去哪里呢？”顏回說(shuō)：“是的，準(zhǔn)備去衛(wèi)國(guó)?！笨追蜃佑謫?wèn)：“你去衛(wèi)國(guó)做什么呢？”顏回恭敬地答道：我聽說(shuō)衛(wèi)國(guó)的君王，非常年輕氣盛，獨(dú)斷專行。輕率地動(dòng)用國(guó)家的權(quán)利，卻看不到自己的過(guò)錯(cuò)。他輕率地動(dòng)用民力，導(dǎo)致大量的民眾死亡，民眾死亡的人數(shù)多的可以填滿大澤，如草芥一般，民眾都沒(méi)有出路了！弟子曾經(jīng)聽您講過(guò)：治理國(guó)家比較好的，我們可以離開，國(guó)家混亂的，我們可以去做些事情，就像醫(yī)生為病人救治病患一樣。我想用從老師這所聽到的教誨，思考如何治理這個(gè)國(guó)家的方法，或許能夠讓這個(gè)國(guó)家得到治理吧！
原文：仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相札也；知也者爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。
白話釋義：孔夫子說(shuō)：唉，你若去這個(gè)危險(xiǎn)的國(guó)家，恐怕會(huì)遭遇殺身之禍！大道用于人事是不能摻雜的，摻雜就會(huì)有很多的頭緒捋不清，頭緒多了，就會(huì)產(chǎn)生困擾，困擾多了就會(huì)產(chǎn)生煩憂，煩憂多了就沒(méi)法救了。古代的至人，都是先做好自己，然后再去幫助他人。
所以，自己沒(méi)有做好，怎么有能力去制止那些壞人的暴行呢！況且我們也要知道，道德的淪喪不是因?yàn)槁斆魈饴端聠幔康赖聹S喪，就會(huì)追求名利。聰明的產(chǎn)生，是因?yàn)楦?jìng)爭(zhēng)。名利這東西，是促使人相互傾軋的根因；聰明的手段是相互斗爭(zhēng)的工具。這兩樣都是導(dǎo)致人與人相互殺戮的兇器。并非推行于世就是好事。
原文：且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。
且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。
白話釋義：況且，即便德行醇厚，誠(chéng)信篤行的人，也不一定能夠敏銳感知他人內(nèi)心所釋放的心理氣息；對(duì)名利不愿意去爭(zhēng)勝的人，也并未達(dá)到通曉人心的地步。如果強(qiáng)行用仁義道德作為規(guī)則的言論去約束暴行之人，就會(huì)被人認(rèn)為你拿別人的惡來(lái)彰顯自己的仁義道德之美，這就會(huì)被人認(rèn)為是災(zāi)禍之人。你給別人帶來(lái)災(zāi)禍，必然別人就會(huì)給你帶來(lái)災(zāi)禍。若是這樣你就有被他人所害的危險(xiǎn)了。
況且，如果衛(wèi)國(guó)的國(guó)君喜歡賢人，而厭惡小人，怎可用主動(dòng)求他去改變呢？若在他沒(méi)有召見你，向你請(qǐng)教，你就給他提他不想聽的意見，這個(gè)國(guó)君肯定會(huì)趁你疏漏的時(shí)機(jī)，找你的茬，駁斥你的進(jìn)諫。此時(shí)的你雙眼就會(huì)被他的權(quán)威所迷惑，你的神色將慢慢平復(fù)，口中的話語(yǔ)，因?yàn)槲窇炙臋?quán)威而謀求辯解，你的臉上會(huì)表現(xiàn)出順從他的表情，你的內(nèi)心會(huì)出現(xiàn)認(rèn)同他的心理。
這就如同用火去救火，用水去救水，這就是錯(cuò)上加錯(cuò)。從開始順從，以后還會(huì)順從，如果你不相信老師所說(shuō)的話，那就必然會(huì)死于暴君面前了。
古時(shí)候，夏朝的最后一個(gè)國(guó)君-桀，殺關(guān)龍逢，商朝最后一個(gè)國(guó)君-紂王殺王子比干，這些被殺的人，都是因?yàn)樽约盒奚砹⒌潞芎?，其臣民百姓都?ài)戴他們，反而違逆了國(guó)君所致，這都是好名而招來(lái)的殺身之禍啊。
原文：昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國(guó)為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)?！?/p>
白話釋義：古時(shí)候，堯王攻打叢枝、胥、敖，夏禹攻打有扈。國(guó)家因此變?yōu)閺U墟，國(guó)君都身遭刑戮。就在于不停地用兵，對(duì)別國(guó)的土地和資財(cái)貪得無(wú)厭，這都是追求名利的結(jié)果造成的。你沒(méi)有聽說(shuō)過(guò)嗎？名利這東西，圣人都不能克制欲望超脫它，何況是你呢？雖然如此，你必定有你自己的內(nèi)心想法，那就嘗試著跟我說(shuō)說(shuō)吧。
原文：顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”
白話釋義：“顏回說(shuō)：行為端正而內(nèi)心謙虛，勉勵(lì)行事而意志專一，這樣可以嗎？”
孔子說(shuō)：不行，這怎么可以呢？衛(wèi)君剛愎自用，飛揚(yáng)跋扈，喜怒無(wú)常，平常人都不敢違拗他，怎么會(huì)因?yàn)樘岚溉说闹已远谢?，以謀求寬容地接受他人誠(chéng)心的勸諫呢？他這種人，用小德慢慢感化都做不到，更何況用大德來(lái)勸導(dǎo)呢！他必將堅(jiān)執(zhí)己見而頑固不化，表面上虛與委蛇，內(nèi)心里卻不以為然，你用再合適的方法去勸諫又有什么用呢？
原文：“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。
外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也?！?/p>
白話釋義：顏回又說(shuō)：那我內(nèi)在中正誠(chéng)直而外表恭敬，以必成之心上比于圣賢。內(nèi)心中正誠(chéng)直，就是向天地自然之道學(xué)習(xí)。向天地自然之道學(xué)習(xí)，就會(huì)知道天子國(guó)君與我自己，都是天道自然所生之子，就不會(huì)認(rèn)為自己的語(yǔ)言獨(dú)特而求得別人的贊揚(yáng)了，也不會(huì)在乎別人對(duì)我的批評(píng)了。若能做到這樣，別人就會(huì)認(rèn)為我像孩子一樣天真無(wú)邪，這就是向天道自然學(xué)習(xí)。
外表恭敬，與世人一樣向人學(xué)習(xí)，手拿著朝笏，恭敬施禮，這是作為人臣應(yīng)該盡到的禮數(shù)。大家都這么做，我也不敢不這么做??？我們做別人也都做的事情，別人也就不會(huì)說(shuō)什么，這也是事實(shí)，古代的時(shí)候就是如此，并非是我自己就這樣。若這樣的話，即便我直言進(jìn)諫也不會(huì)產(chǎn)生什么詬病。這也是向古代圣賢學(xué)習(xí)。我這樣做如何呢？
孔子說(shuō)：“不好，這樣做怎么可能呢！大多政策法令不彰，有很多問(wèn)題需要糾正，雖然用固守的方式去進(jìn)諫也是沒(méi)什么罪責(zé)，雖然如此，但也就僅此而已，怎么能夠起到成功進(jìn)諫，感化國(guó)君呢？猶顯得你太好為人師的想法而已。”
現(xiàn)實(shí)思悟：在我們現(xiàn)實(shí)社會(huì)，很多人都曾有過(guò)做事失敗的經(jīng)歷。當(dāng)然，也有一些成功的經(jīng)歷。但我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，那些失敗的人，大多數(shù)是在自身還沒(méi)有做好準(zhǔn)備時(shí)，就做了超出自己能力的事情，才導(dǎo)致失敗的。
有句話講：機(jī)會(huì)從來(lái)都是給有準(zhǔn)備的人準(zhǔn)備的。這句話實(shí)際上說(shuō)的還是很有道理的。這個(gè)準(zhǔn)備，實(shí)際上主要是指?jìng)€(gè)人內(nèi)在的準(zhǔn)備。就包括那些成功的人士，也都是在個(gè)人有了內(nèi)在的精神、心理、思想、見識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、目標(biāo)定位，再加上個(gè)人堅(jiān)韌不拔，始終如一的品質(zhì)才走向成功的。
這方面的例子，從古至今舉不勝舉，包括老莊、孔孟、韓非和墨子，后世的周敦頤、張載、王陽(yáng)明，以及我們近代的毛澤東、周恩來(lái)，再近一點(diǎn)包括任正非、曹德旺、董明珠等等，都是在有了準(zhǔn)備以后，才得以發(fā)揮個(gè)人品質(zhì)和恒持的毅力，走向成功的。
這個(gè)規(guī)律，早在2500年前，孔子就領(lǐng)悟到，并教給了顏回。這個(gè)規(guī)律是什么呢？很簡(jiǎn)單，即：先存諸己而后存諸人。翻譯過(guò)來(lái)就是：先從自己做起，修好了自己，然后再去幫助身邊的人和更廣大的眾生。
這也是儒家修身齊家治國(guó)平天下的根基，是“事有本末，知所先后則近道矣”的具體實(shí)踐。莊子在“人間世”當(dāng)中推崇孔子的學(xué)說(shuō)，也是對(duì)孔子把大道之理，應(yīng)用于人事的認(rèn)可。
從我們今天的世人來(lái)看，孔子穿越2500年時(shí)空的智慧，今天我們拿過(guò)來(lái)依然適用。也就是說(shuō)，在做事的過(guò)程中，不是僅憑一腔熱血就可以成事的，還要我們掌握人性弱點(diǎn)，避免去觸碰。同時(shí)，還要避免自己人性的弱點(diǎn)，避免犯錯(cuò)誤。
可是，從常人的角度講，這兩方面想要避免，是不可能的。因?yàn)樵诔Ｈ说纳袨橹校蠖鄶?shù)人是精神分散的，不可能集中一點(diǎn)做好當(dāng)下的每一件事。這就是不可避免地犯錯(cuò)。不論是觸碰他人人性的弱點(diǎn)，還是暴露自己人性的弱點(diǎn)，都是無(wú)法避免的。
社會(huì)是復(fù)雜的，人心是多變的，若不懂得避免觸碰他人和規(guī)避自己人性上的弱點(diǎn)，那就必然會(huì)在人生路上遭遇挫折和困厄。嚴(yán)重的就會(huì)招來(lái)殺身之禍。雖然在現(xiàn)代社會(huì)殺身之禍不會(huì)像在古代帝王身邊那么多，但現(xiàn)代社會(huì)人若犯錯(cuò)，終究也會(huì)給自己人生的發(fā)展帶來(lái)不可預(yù)估的損失，嚴(yán)重的也會(huì)帶來(lái)禍患，這也是我們不可不防的。
莊子用孔子和顏回的對(duì)話，所闡明的是天道法則，在人事中應(yīng)用的規(guī)律，這實(shí)際上也是道體德用的范疇。畢竟人修行不是脫離社會(huì)的，人跟宇宙自然是一個(gè)整體，跟社會(huì)也是一個(gè)整體，道無(wú)形，也無(wú)處不在，自然是可以體現(xiàn)在社會(huì)中的。
孔子作為儒家的開創(chuàng)者，雖然他兩次拜見老子學(xué)習(xí)，但他知道自己人生的使命就是要在社會(huì)領(lǐng)域，把“道”的法則應(yīng)用于社會(huì)領(lǐng)域的人事中，如果我們能夠從孔子和顏回的對(duì)話中領(lǐng)悟其中的道理，那么我們?cè)谏鐣?huì)中做事，也就知道本末與先后了。
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