生活中，人們都會經(jīng)歷情緒的各種困擾，焦慮、煩躁、憤怒、悲傷、抑郁……經(jīng)常把我們折磨得心煩意亂，不僅影響了我們工作的專注和生活的快樂，甚至?xí)砣穗H困擾、身心問題、家庭矛盾……那么如何用王陽明的心學(xué)去解決一個問題？
梁漱溟先生說：人類不是渺小，是悲慘；悲慘在受制于他自己（制與受制是一）。渺小是最錯誤的見解。幾時你超脫了自私，幾時你超脫了渺小。不可戰(zhàn)勝的是誰？是生命。被戰(zhàn)勝的是什么？是特質(zhì)。生命是心，是心表見在物上的，是心物之爭。歷史（宇宙史）一直是心對物之爭，一次一次無數(shù)次，一步一步無數(shù)步，征服了物，憑藉物，利用物，表演出來的。深深地進入了解自己，而對自己有辦法，才得避免和超出了不智與下等。這是最深淵的學(xué)問，最高明最偉大的能力或本領(lǐng)。然而卻不是一味向外逐物的西洋科學(xué)家之所知矣。
王陽明心學(xué)恰恰是能夠深深地進入了解自己，而對自己有辦法的學(xué)問，是避免和超出不智與下等的學(xué)問，是解決你生活中各種情緒困擾的利劍。那么如何才能運用好這一法寶呢？相信這是很多人的困惑。
陽明先生龍場頓悟之后，其學(xué)問思想經(jīng)歷了幾番變化，最開始講“知行合一”，然后教人靜坐澄心，觀心本體，然后又講省察克治，去私欲、存天理的實際功夫，還講了格物、誠意、集義等等，直到50歲，終于才集中在一個概念、一個方法：致良知。
為什么有這么些變化呢？因為先生面對的人是有不同根器的，人的習(xí)氣也不盡然相同。所遇到的問題也不相同；不能一概而論。雖然知行合一、省察克制、靜坐體悟與事上磨練等這些個法門對治不同的習(xí)氣，但對于個人而言卻又是統(tǒng)一的，且是必需經(jīng)歷的階段。沒有靜坐體悟的基礎(chǔ)就單純在事上磨練，其結(jié)果往往是妄心躁動而已；而沒有在事上磨練的基礎(chǔ)就純粹靜坐體悟，則靜坐中體悟到的境界始終難以擺脫虛寂。
陽明先生最開始宣講的是“知行合一”，對于這個觀點，他的學(xué)生們紛紛表示聽不懂，不知如何下手。于是陽明先生決定教大家靜坐，讓大家在靜坐中停息思慮，也就是相當(dāng)于止住私欲，就有可能直接去感受到那個知行合一的心性本體。
初學(xué)時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。
這個方法是很針對時弊的。當(dāng)時學(xué)子的情況，跟現(xiàn)代人們面臨的也差不多，人心浮躁，知識焦慮，讀了那么多道理，卻無益于自己內(nèi)在的德性成長。所以陽明先生要帶領(lǐng)大家向內(nèi)求理，心即是理，認為這是根本，先把這個根本立好了，自然德性也成長了，該知道的也會知道，遇到事情也能事來則應(yīng)。
但人們很容易下意識地認為，自己好用的方法，在別人身上也好用，自己走通了的道路，別人也能夠走通。實際問題是，同樣的方法，被中正平和的人用，就可以被用得中正平和，被偏激的人用，差以毫厘都可能結(jié)果謬以千里。而世上絕大部分人，都無意識地處于偏執(zhí)慣性之中……
一友靜坐有間，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務(wù)知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐；一時藽見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務(wù)為玄解妙覺，動人聽聞?！?/span>
畢竟，世間紛擾，人們心為形役、身被名牽，如同塵世牛馬、樊籠雞騖，能夠每天時間靜下來，“致虛極，守靜篤''，頓時覺得萬籟俱靜、身心空靈、自在解脫，甚至還有可能感受到陽明已經(jīng)體會到的那個“心之本體”，這就是陽明的用意所在，也“頗收近效”。
但是，靜坐這個法門，終歸不夠究竟，靜得過了，就容易出現(xiàn)偏差，出現(xiàn)了陽明批評的“喜靜厭動，流入枯槁”、“玄解妙覺，動人聽聞”兩種典型的毛病。
王陽明早期曾給弟子們開示過兩個心學(xué)參修重要法門：靜坐體悟與事上磨練，分別對治弟子們的不同習(xí)氣。對于心性躁動不安的弟子來說，靜坐體悟可以起到內(nèi)斂收心的目的，令人內(nèi)心靜定。靜坐體悟與事上磨練雖然各有其作用，也可統(tǒng)一于個人，但兩者終究是分別的；若進一步深究即知，所謂的“靜坐體悟”與“事上磨練”也都只是對治世人病痛的工夫而已，渾貫內(nèi)外的本體方為究竟功夫。雖然這靜坐體悟與事上磨練這兩個法門對治不同的習(xí)氣，也都是對治世人病痛的工夫已。
王陽明晚年始得“致良知”三字，稱為圣門正眼法藏。故說：故邇來只說“致良知”。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學(xué)問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是“致良知”三字無病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理。
王陽明晚年修為精深，已然徹底散落諸種工夫而直接切入本體，“即本體即工夫”，直接本體而以無修為修，基本不再論說諸種繁復(fù)的工夫，只以“致良知”三字示人。一再強調(diào)“良知”是學(xué)問的“大頭腦”，“良知之外無知，致知之外無學(xué)”，“致良知”是千古圣賢相傳之秘，是孔門的“正法眼藏”。只要致良知，則無論靜坐體悟也罷，事上磨練也罷，都是合道的。
一句致良知，終于突破二分法，回到根源合一之處，本體與功夫合一，動靜內(nèi)外合一。比“自性“更簡單易懂，比“明明德”更有感染力。三個字，便說盡了儒家的“格物、致知、誠意、正心”，整合了佛家的“身似菩提樹，心如明鏡臺，本來無一物，何處惹塵?！薄ⅰ捌刑岜緹o樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵?！?，抓住了修心成圣的要害根本，又足夠簡單明了，容易下手，這才是最為簡易、真切而又不會產(chǎn)生偏差的究竟功夫。
雖然，王陽明晚年只論“致良知”，基本不提“靜坐體悟”與“事上磨練”了。但對后學(xué)而言，“靜坐體悟”與“事上磨練”卻又是不可或缺的參修環(huán)節(jié)，尤其對于當(dāng)世參修心學(xué)者更是如此。當(dāng)世心學(xué)參修者，最好先以靜坐體悟而入門。
在這個喧囂的時代，參修者缺的不是動而是靜。心學(xué)參修者若能在前期通過以靜坐為主的深度參修而內(nèi)心日趨靜定，自然可在一定程度上覺受體證大道本體，并真切體認身心主宰——本體良知。有此基礎(chǔ)后，若能進一步在事上磨練，由靜而動，自可日趨妙境。
作者：千叟愚，2013年開始關(guān)注本平臺。感謝他的投稿。
