原文：“天有五賊，見之者昌”
天道變化的要點，有五個，有五種，見到的人，就“昌”。昌，有兩解，一個，是昌明，明白；另一個，是繁榮興旺，昌盛。
這句話的意思是說，知道到“五賊”規(guī)律的人，就不會迷惑，就明白；或者說，知道的人就“昌盛”。兩種解法都說得通。
前一句，是全文的綱領，這一句，就是全文的“文眼”！是整部經的“眼目”所在。整個《陰符經》中，最為重要的東西，就在這個地方，這個地方一通，全文就很容易通，這個地方不通，全文對我們來說，就完全是天書。
什么是“五賊”？關于這個“五賊”，見之于典籍的解釋主要有兩種，既然見之于典籍，不妨就稱其為“顯”的解。不過呢，本經的名稱是《陰符經》，還有一個不見之于典籍的解，“陰”下來的解。我們還是“先顯后密”，先講顯的、書上有記載的對這五賊的解釋，然后再談“暗藏”的，“陰”的解。其實這個陰的解，也并沒有那么神秘，就是顯解的深化而已。
1、顯解之一：五賊即是五行
圖中，實線表示“相生”，虛線表示“相克”。整個圖，用現代“數學建?！钡睦碚搧砜?，就是一個描述事物變化規(guī)律的“模型”。
李筌的注釋說，“五賊”即是“五行”。行者，變也，也就是指事物的五種基本變化方式。
五行，金木水火土，講生講克，但我們現在很多人往往把那個“金木水火土”認成“死”的了，沒有想到這個“金木水火土”其實只是代號，就像數學中間的XY一樣，只是代號，其實并不是真正“實指”有屬性為金、為木、為土、為火、為水的東西存在。這些“屬性”，都是人為定義的，是人為添加到事物身上去的，事物本身是沒有這些東西的。相應的，比如古印度講整個世界的構成，講的就是“地水火風空”，并不是金木水火土?？梢娺@些概念僅僅只是“名相”，并不是事物真正“實有”這樣的屬性存在。所以，傳統(tǒng)的這個圖中，金木水火土，就算我們用英文字母abcde來代替，意義也不會有什么太大的變化。那么，這個圖究竟是想向我們傳遞什么樣的規(guī)律或者道理呢？
1、循環(huán)。這個圖中，無論是生，還是克，什么地方是“始”什么地方是“終”？沒有嘛！整個圖一直處在循環(huán)與運動當中。整個世界，整個宇宙，整個人類社會，也是在這樣不斷的運動與變化當中，事物的變化相互牽制，相互助長，不斷地演變下去。
2、平衡。金木水火土，平等！這個圖中的“五行”，五個點，哪一個占主導地位呢？也沒有嘛！就算在某時某地，某個“行”強于其他的“行”，但一循環(huán)，一運動，一變化，就有生克，一生克，最后必然會重新回到“平衡”，這種平衡，當然是“動態(tài)”的平衡。
有了循環(huán)與平衡，那么整個“天道”的運化，整個宇宙、世界的運化，就會顯示出一個整體上的狀態(tài)——和諧（道）。正因為有了不斷的運動與循環(huán)，有了整體上的平衡，那么，整個“模型”在整體上就體現出了一種“和諧”，當然，這種和諧，也是動態(tài)的，并不是絕對的。
對古圖的運用，最大的問題，是我們多半用它來認識事物，分析事物的變化規(guī)律，把它當成了一種外用的“工具”，而往往忽視了它在心性修養(yǎng)上對我們的指導作用。
從道家的角度上說，古圖，大家都知道，主要被用在了“中醫(yī)的理論”以及“種種古代的占卜之術”中。用在這些方面，嚴格說來，就是用在“外”，用在了“陽”面。而道家更重視的，是將其用在“內”，用在“陰”面。什么是用在“內”呢？這包含兩個方面。第一個方面，道家的內丹修煉，內功修煉，動不動就講什么“木母、金公，水火相濟，五氣朝元”一類，其理論也就是來源于這個“五行學說”。涉及內丹、內功的學說，內容非常駁雜，我們這里不展開談。用在內的第二個方面，仍然是我們的心性修養(yǎng)。下面主要談一談這個方面。
從圖中，我們可以看出來，只要在循環(huán)，只要循環(huán)沒有“?！毕聛?，整體上，就是一種“通”的狀態(tài)，如果停在了任意一點上，那就是“滯”。我們的心也一樣——“應無所住而生其心”，無所住，當然就是“通”，一“住”下來，往往就意味著我們的思維有拘泥了，有約束了，那么我們的心，相應也就“滯”了。
我們的念頭，本來就處在不斷變化的狀態(tài)當中的，這個狀態(tài)本身，就是通，就是“無所住”的狀態(tài)，真正“有所住”的，恰恰不是念頭，而是認識、觀點、看法等等，一旦我們有了固定的認識、觀點、看法，往往我們的心念就容易滯！就容易進入到有拘泥、有約束的狀態(tài)中去，僅僅只看念頭本身，可以說本來就是“無所住”的。
世間上任何一種哲學、思想、理論、觀點、看法、認識、經驗……等，一旦它“存在”、形成，肯定就有“生克”，或者是這套理論可以找到什么什么樣其他的理論來作為“支持”，或者是的這套理論能夠“生出”其它的什么什么結論，或者是這套理論能夠將某某其它理論推翻，或者是某某理論剛好就跟這套理論“過不去”……，總而言之，這些東西，它仍然跳不出這個“五行”的“生克模型”之中。
其實前面我們已經提到過，道家講“虛”，只要我們的心，是虛的，沒有什么什么道理、學問、觀點、看法、認識、結論、經驗、思想……等等，同時又能夠接受這些東西中的任何一種，那么，我們的心就處在“虛”的狀態(tài)。正因為我們是“虛”的，對我們而言，我們就沒有東西可以擺到這個“五行”的生克中去，“跳出三界外，不在五行中”，也就沒有辦法用五行中的任何一個“點”，來為我“定位”，我也就無所謂“生”或者“克”。
如果不是“虛”的狀態(tài)，而是“實”的狀態(tài)，也就是說，有個固定的東西、有個認識、看法、理論、思想、見解、觀點、經驗……等，在我們的心里面，那么，我們的“心行”必然會被這個“固有的東西”所影響。表現在外，就是《道德經》所說的“善者不辯，辯者不善”——有這樣那樣種種認識或者見解的人，往往“好辯”，用佛家的話來說，就是落在了“戲論”的狀態(tài)中——“萬法本閑，唯人自鬧”。
佛家有一首專門談“辨論”“戲論”的偈子，是這樣的：
各各依自見，戲論起諍競；
不受他法故，是則無智人。
這個偈子中，“各各依自見”，說的就是為什么會有“戲論”這種狀態(tài)的原因——大家各自拿各自的道理，相互責難或者批評。當然也可能是相互支持、相互證明，但這仍然是“戲論”的狀態(tài)。佛家在《大智度論》中，對“戲論”的狀態(tài)專門總結為：戲論依諸見生。諸戲論者，皆是無智，何以故？各各不相受法故。皆自謂自法第一義實凈，余法妄語不凈，故不相受法。一切論議師輩，自守其法，不受余法，謂此是實，余者妄語，自受自法，自法供養(yǎng)，他法不受，失一切智。
有一個成語叫作“剛愎自用”，這個成語中的“自用”二字，也就是上面的“自受自法，他法不受”。類似的一個成語“師心自用”，只按自己的想法和看法來辦，也是這個意思。不接受，或者聽不進別人的意見，那么就“失一切智”，失去了一個全面地、整體地認識、了解與分析事物的機會。
戲論，說起來，是我們生活中必然會遇到的事情。這類事情，說好聽點叫做“真理越辨越明”，說難聽點，我們仔細看一看那些在戲論的人，要么，是自己尚且心存“疑惑”，想通過辯論來了解別人是怎樣想的，要么就是“好勝”心在驅使自己，想在議論之中勝人一籌。其實，不管是“好勝心”還是“疑惑”的感覺，都只是我們內心的一種狀態(tài)，都仍然只是我們“心”對面的一些影子，并不是我們的心。仔細觀照我們的心，就會發(fā)現，出現“好勝”或者“疑惑”的狀態(tài)，歸根到底，原因就是因為我們有了個“固定”的東西在心里面。有了“心因”，當然會造成“心行”。
馮老師講過，人的心就像是探照燈一樣，只能“照見”自己所面對的那一團，自心沒有關注、沒有“照見”的外界，永遠都是漆黑一團的。漆黑一團，就是“我所不知”的部份，“我所不知”的部份永遠都會大于“我所知”的部分，但我們需要的是“守住不知”，承認有自己不知道的部份。那么，當我們面對與我們自己不同或者相反的認識、觀念、看法的時候，我們首先需要的態(tài)度是接納——“我所不知”嘛。有了這樣的心態(tài)，當然可以有效避免“自用、剛愎”。我們經常講，一個人要能從盡量多、盡量廣的角度去看待問題，才可能真正把握問題的實質——如果沒有這種“接納”的態(tài)度，怎么可能會從“另外”的角度去看問題？所以，只要心行真正做到了“虛”，我們就打開了自己“進德”的大門，就會避開“師心自用”的偏狹。
佛家經常講，佛有四種智：平等性智、大圓鏡智、無師智、自然智，最后說，這所有的智，都最終歸結于“一切智”。一切智，當然就是什么都知道，什么都明白，什么都了解的“智”。我們想一想，一個人，可不可能一切都知道，一切都明白，一切都了解？智識有限，心只能“照亮一團”，要想明白一切，肯定是不可能的！但我們可以“盡量”讓自己了解得多一些，面寬一些，那么，接納的態(tài)度，就是一個人要想具有“一切智”所必須的條件。何況“平等性智”，也已經指出，世間一切法，皆平等，憑什么就只是自己的“天下第一”？而別人的就是“妄語”？正因為有了“老子天下第一”的感覺，才會“他法不受，失一切智”。
能夠毫無余地、毫無障礙地“受”他法，就是“虛”的狀態(tài)，就是“虛心”、“虛懷”，《易經》“謙”卦，也是這個意思。也正因此，所以《易經》整個六十四卦里，只有“謙卦”，最吉。當然，真正站在《易經》的立場來說，我們上面討論的這個“虛”，其實是“坤”卦“君子以厚德載物”的意思。什么樣的“德”才能稱之為“厚德”？“厚”字可以作形容詞用，也可以作動詞用，只有在心行上作到了“虛”，能夠容納種種道理，才談得上“厚德”，也才能夠“載物”——“載物”也就是“起用”。同時，《易經》的“咸”卦也說“君子以虛受人”，受，就是容受，這句是直接講的“虛”。
上面，我們討論了基于“五行循環(huán)理論”，與我們心性修養(yǎng)相關的第一點。還有一點，那就是——既然種種道理、種種觀念、種種思想、種種認識……在圖中，原本就“平等”、平衡，原本就“循環(huán)”，那么，我們也就“放下心來”，“當下息心”，安于自己的“不知”，安于我們“當下所知”算了。追逐，尋求，意義也就不大了?！肚f子》講“齊物”，其實連種種不同的“理”，也必須要把把它們看“齊”，種種道理，沒有誰更“高明”誰更“低明”！所有的道理，都僅僅只是為了人的“用”而產生的。那么，我們還有沒有必須抓住一種“理”不放？心性修養(yǎng)上的這一點，看似與上面講的“始終在學”，始終“不足”有矛盾？其實是沒有矛盾的。為什么沒有矛盾？一切皆是心所生，不管形式上、方法上有什么樣的區(qū)別或者矛盾，這個心本身，是沒有這些東西的。學與不學，也只是心上“起用”后的兩個側面而已。表相上，我們可以虛心，學習一切我們可以接觸到的任何東西；內在里，我們清醒地認識到，種種事物或者理論，完全平等，“應無所住而生其心”，不讓我們的心被這種種理論或者觀念所限制，那么，我們的心行就調整到了一個比較理想的狀態(tài)了。我們的心性中，平衡與循環(huán)兩方面都做到了，當然也就有了整體上的“和諧”（道）。
作到了上述這點，我們的心，就處在了“活”的狀態(tài)，處在了“通”的狀態(tài)，處在了“虛”的狀態(tài)。一個心性已經徹底調整到“虛”的人，大家想一下，他有啥所得？大家再想一下佛家的重要經典《法華經》中，那個見人就磕頭的“常不輕菩薩”——1、他“不輕”什么？有啥他“敢輕”的？2、大家再想一下，像他這樣的人，會不會有疑？會不會有我慢貢高？
以上討論的，是傳統(tǒng)的圖，在心性修養(yǎng)上，可以給我們的啟發(fā)。但是，這個圖，講金木水火土，雖然有道理，但總會讓現代人，特別是沒有接觸過國學的人，產生一些誤會或者誤解，加之這個圖經常被用在陰陽占卜之上，所以很容易被現代人批為“迷信”。為了便于理解，并避開一些誤會，我們不妨剝離掉“五行學說”中間“金木水火土”的這個“殼”。只看“五行學說”的實質，我們就能發(fā)現，它其實就是一個數學模型，就是一個描述事物發(fā)展變化的簡單的模型而已。去掉這個“殼”，那么五行的模型可以如下圖：
《通書》說“君子‘慎’動”。上圖，即是五種基本變化的要點。這個圖，不是傳統(tǒng)的“五行”的那個圖，用那個圖的話，大家的思維又容易被那些“金木水火土”的名相繞進去。去掉這個“殼”，其實五行的本質，就是這么一個事物變化、生克的模型，這個模型應該說是科學的，不是迷信的。
每個人或者每個事物存在，都必然伴隨有四種關系與它自身共存，這四種關系就是：自身所“生”（本身對外物產生好處），“生”自己（外物對自身產生好處），自己所“克”（自身對外物產生損害），“克”自己（外物對自身產生損害）。這四種關系，就是四種“因緣”。一旦在合適的時、機之下，這些因緣就會產生其相應的作用。從這里我們可以看出來，五行的這種思維方式，是非常簡樸，非常樸素的，并沒有什么唯心的東西在里面，但后世有意將“金木水火土”五種說法概念化、絕對化，說成世間的事物真的可以分成這樣的五種類型，那就確實過于拘泥，過于迷信了。
不說“五行”而說“五賊”，“賊”，乃“虛”之意。好比像“風”，空氣從氣壓高的地方向氣壓低的地方流動，氣壓低的地方，就是“虛”。虛，就是變動、變化的原因，就是“行”的原因。所以，無論是天行還是心行，往往都是因為有了“虛”，才會生出“行”。比如，我餓了，所以要吃；錢不夠了，所以要去掙……都包含了“虛”、“賊”在里面。
用現代“數學建?！钡睦碚搧碚f，這個圖，就是一個事物變化的基本“模型”、“模式”。我”為什么會“變”？肯定是有外界的力量促使我變，這個外界的力量就是“生我、克我”，我“變”了之后，肯定又會對外界產生影響，這個影響，就是“我生、我克”。這個，就是一個簡單的事物變化的模型。
五行，在描述變化的狀態(tài)，《易經》也在描述變化的狀態(tài)，但兩者是有一點差異的——《易經》乾卦與剝卦，描述變化的積累，是靜態(tài)的變化，屬于量變；五行的這個變，考慮到了變化間相互的影響，屬于質變。以乾卦為例，我們看：
初九：潛龍勿用
二九：見龍在田，利見大人
三九：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎
四九：或躍在淵，無咎
五九：飛龍在天，利見大人
六九：亢龍有悔
用九：群龍無首，吉！
從“初九，潛龍勿用”開始，一爻一爻向上看，我們都知道，這其實是在描述陽氣逐步增加，積累的狀態(tài)；描述君子處在不同修養(yǎng)程度時的狀態(tài)。這個描述，是量的積累，是量變。對比五行的理論，顯然全部是在描述“質變”，而不是事物的量變。
整部《易經》，只有乾卦與坤卦，比其它的卦多出一個爻辭，分別就是“用九”與“用六”。《易經》的“經眼”，其實就是“乾卦”的“用九”。整部《易經》，全部在談種種現象與變化，而“乾卦”的“用九”，可以說就是對這種種現象、變化的“終極”歸納——“群龍無首，吉！”。乾卦這句中的“龍”字，就是陽氣，就是“變化”的“代稱”?！叭糊垺保捅硎菊麄€宇宙、世間所有一切的陽氣，所有一切的“變化”。群龍無“首”——首，頭腦，首領，“無首”就是沒有一個主導的，沒有一個為主的，沒有誰是“領頭”的?！叭糊垷o首”，就是宇宙萬物一切變化，都處在混沌之中，相互牽制、對等，都是平等的，沒有誰是絕對的主導、頭領。看起來一切就好像處在“亂變”之中——全然的混沌、全然的無序。混沌與無序，就是宇宙間一切在“整體”上的狀態(tài)（道）。
“易者，變易也”——整部《易經》雖然描述了種種變化的狀態(tài)、形象、情況，但歸根結底，就是那么一句——“群龍無首，吉”。所以，這句是整部《易經》的核心，是“經眼”。我們的心性修養(yǎng)，也要落腳在“群龍無首，吉！”“天之無恩而大恩生”“天人合發(fā)，萬化定基”這些地方，要能夠包容所有的變化，包容所有的現象，任這些變化、現象去自生自滅。自己在此之中，不去主觀地取舍或者干擾它。只有這個樣子，我們的“器量”，才大得起來，心里面才不會有太多的看不慣，不順心。不去管它，就是最高明的“執(zhí)天之行”，像“天”一樣不管不問甚至“不知”！像“天”一樣“無恩而大恩生”，也只有這個樣子，才能“萬化定基”。這個地方也可以看出，《通書·志學》第一句說“圣希天”，朱熹注這句說“天，大而化之而無跡可尋”，圣人按這種“大而化之而無跡可尋”去“法天而行”，應該說朱熹的注，確實是非常有魄力的。
我們經常講“中道”“中庸”“中觀”，經常講，要把儒、釋、道三教“打通”，其實仔細想一下，真正如果作到了上面所說的“不取不舍”“包容所有”，不管它正面的反面的，我們統(tǒng)統(tǒng)不去管它，不去理它，不去分辨它……那不是“中道”“中庸”“中觀”是什么呢？至少在這一點上，三教難道不是“通”的嗎？這些地方，就是我們真正要留心注意的地方。要體會、品味、玩味的地方。前面講“天”的時候，也在強調這個東西——像“天”一樣，不去過問“云”的變；像鏡子一樣，只“照見”而不去過問“境”的變，我們守住“不變”的，任隨其它的現象、心理、情緒、思維、外緣……去變，任它種種理論、觀點、說法、道理……去變。
《易經》與《陰符經》關系是非常密切的，都是在講“變”。那么我們如何將這“變”的道理用在我們自己的修養(yǎng)中呢？《易經》的“易”字，有三個意義——“變易”、“不易”、“簡易”。變易，就是“無?！薄@個宇宙中，這個世界上，有哪樣東西是真正不變的？大到星球的運行，小到電子繞原子核轉動，沒有什么東西是不變的。我們人也一樣，從生下來，到老，到死，沒有一刻自己不處在變化之中，不管是心理精神的，還是物質肉體的。不易，當然就是“不變”，也就是“?！?。變與不變，常與無常，其實并不矛盾，是一體的。
把“變”與“無?！钡牡览砺鋵嵲谖覀冏陨淼男摒B(yǎng)、調養(yǎng)上，我們應該怎樣做呢？我們可以在“變”與“無?！敝校⑵鹱约旱摹安蛔儭迸c“?！薄热鐒偛耪f到，人從生下來起，無一刻不處在變中，但我們在這個“變”中，在這個“無?！敝?，可以做到一些“不變”、“?！钡臇|西——每天“定時”睡覺，“定時”吃飯，吃飯“定量”，“定時”運動一下肢體，“定時”看看書、寫寫字……養(yǎng)成“習慣”。每天都這個樣子，這個就是“不變”！這個就是“?！?！我們養(yǎng)成這些固“定”下來的習慣，與無常，與變，并無矛盾。但我們身體的節(jié)律、節(jié)奏，慢慢適應這個“?！?，適應這個“定”下的習慣，我們的身與心，自然能夠得到很好的保養(yǎng)與調整。這個道理，本身就很簡單，所以，也就是“簡易”。
這個地方也就體現出了“大道至簡”，也就體現出了“大道不難小道難”！
這個“不變”、這個“?！保斎徊⒉粌H僅限于身心的調整——我們的見地，我們的知見與認識、觀念、看法、思想、思維方式……等等，也應該有個“?！薄瑯右凇盁o?！敝辛⑵鹱约旱摹俺！?！
大家都知道，涉及知見、理論、觀念、哲理、見解、學術……一類的東西，這個世界上的種種說法，已經太多！完全就是“群龍無首”！甚至很多理論根本就是相反的！比如，人生就那么幾十年，有理論就說，那么更應該及時行樂；另外的理論就說，那么就更應該趕緊建功立業(yè)！像這樣完全不同，甚至相反的理論，多如牛毛，根本沒有一個“固定”的“答案”或者“標準”！不可能有一個可以“一統(tǒng)天下”的“固定”的認識、觀念、看法、思想……等存在！這些東西不固定，就是“群龍無首”，就是“變”，就是“無?！?！但我們自己必須要守住“?！薄?，我們要在這種種完全不同的認識、觀念、看法、思想、哲理、見解……等之中，去選擇自己可以“固定”下來的認識、觀念、看法、思想、哲理、見解……等，作為自己通“?！钡目捶ā⒂^念、思維方式……。這跟養(yǎng)成“定”時睡覺、“定”時吃飯，是一個道理。所以，變與不變，常與無常，其實沒有矛盾，只在于自己如何來用“它”。當然，要能選擇合理的、合于自身實際情況的理、見，還是需要一定的眼力的，在佛家而言，就是需要具有“擇法眼”——有選擇方法的眼力。
《陰符經》后文講道“立天之道，以定人也”——我們“定”在什么地方？就是要定在“包容所有的變化，包容所有的現象，任這些變化、現象去自生自滅”這個地方。也要定在“無論是生活習慣還是認知理見，都要在‘無?！?，確立起自己的‘?！边@個地方。達到了這樣的程度，才可能真正談得上“執(zhí)天之行”。
作到了這點，我們的心就處在了“大”的狀態(tài)、“定”的狀態(tài)（不再奔走），前面講的是“活、通、虛”，加上這里的“大、定”，我們的心性修養(yǎng)，可以說就已經非常到位了！
表現在外在，我們的為人處世、待人接物、言談舉止等等方面，就自然有點味道了。那么，我們現在“觀其變，玩其占”，要“玩”，以“玩”的心態(tài)來研究事物變化的規(guī)律，去把握這些變化的規(guī)律，又該從什么地方下手呢？這就要落腳在“五賊”上，因為“五賊”所描述的就是所有變化的基本模型。
以下圍繞前面提出的變化模型，舉一些例子。
比如說，現在某個公司，制定了一套制度在內部推行。我們用“五賊”的模型來分析一下——什么“原因”促使這個公司制定這套制度？這個原因，對于這個公司來說，肯定就是“生我、克我”，是外部環(huán)境對我有利了，或者有害了，促使我必須“變化”了，那么這套制度推行開了，公司發(fā)生變化了，又會對外部產生什么樣的影響呢？可能對外部環(huán)境有利，也可能對外部環(huán)境有害，那么“我生、我克”就包含在其中了。作為我們制定制度的決策者來說，這五個方面，我們肯定是要在制度制定之前，就必須要先考慮到的。
當然，上面這個例子，只是說明“五賊”的基本原理，在實際情況之中，往往并不這么簡單。比如像這種情況——
假定現在整個地球上全部密密麻麻站滿了人，人與人之間肩膀挨肩膀完全沒有空隙。如果所有人，沒有一個人“動”，那么就不存在誰生誰克，或者生誰克誰，完全是靜止的。要是現在有一個人“動”了，他突然往旁邊一倒，會是什么現象？一個接一個，一個接一個，這個“動”，就傳遞開了——開始“變”了。他向旁邊這么一倒，對于挨在他旁邊的人來說，就是“生我或者克我”的“外力”。那么這個變的最終結局是什么呢？圍著地球轉一圈，這個“動”，又會傳回到最先“動”的那個人身邊來。這個例子，本來只是一個人在“動”，是一個人的“個業(yè)”，但最終卻變成了人的“群業(yè)”與“共業(yè)”！如果這個地球上，哪怕只有那么三五個人，東南西北前后左右，亂七八糟一動，哪怕每個人只動了那么一下，大家也可以想像——這個地球上肯定就“熱鬧”了！恐怕最終的結局，每一個人都會被波及，每個人都會動，沒有誰會停下來——這個“共業(yè)”，也就大了！所以，我們從這個地方，就可以看出《通書》的高明了——“君子慎動”！不要隨隨便便地采取什么行動。沒有任何行動不會造成影響。
如果所有的人都靜止不動，那么，就像后文講的“至靜之道，律歷所不能契”——我們反而無法把握它，找不出它變化的規(guī)律了！因為它靜止了！只要它在動，就肯定有規(guī)律，就肯定有“節(jié)奏”，也就可以把握了。
波師兄在講《通書》時，舉的那個例子也是這個意思：一滴水從空中滴下來，就這么點點力量，在經過種種“可能的”因緣之后，最后點燃了一桶炸藥，將整個實驗室炸得灰飛煙滅……任何行動，都不是孤立的，都不可能不造成影響。
現在的這個世界，“動”得了不得，各種現象，層出不窮，整體就處在“群龍無首”的狀態(tài)——今天你有你的說法，明天我有我的見解，后天他又有他的理論……今天經濟界如此如此，明天文化界如彼如彼，后天自然界又這樣那樣……變來變去沒有窮盡……不過作為我們自己來說呢，比如“謠言止于智者”，我們聽到或者接受到外界什么影響了，不再把它“轉發(fā)”出去，讓它“止”在自己這里，可以說，自己就為這個世界“消掉”了一分“業(yè)力”。這個，也就是一種“定力”。顏回的“不遷怒”，不遷，不轉移到別人身上去，也就是這種定力。
我們要改變人類社會的共業(yè)，必須從改變自身的“個業(yè)”入手，“個業(yè)”得到了改變，共業(yè)也就得到了改變。聚沙成塔，立足于個人自身的轉變，則可轉變共業(yè)。所以，我們還是得從自身做起。
現代科學研究，其實已經用數學方法證明了一種理論“蝴蝶效應”——哪怕只是一只蝴蝶在大西洋上揮了一下翅膀，最后卻可能在太平洋上形成一次超級颶風！這個理論是已經用數學方法證明通過了的。所以，任何行動，都不是孤立的，都不可能不造成影響，那么我們就還是回到那句話——“君子慎動”。當然，慎動，并不是“不動”，這點也要注意。
“蝴蝶效應”，其實就是現代數學中最頂級的“混沌理論”、“模糊數學”的一個例子。混沌理論，由愛德華·洛倫茨于1972年提出，當時并沒有受人重視，直到1991年，才被全世界的理論界所認同，愛德華·洛倫本人也因此獲得了京都獎中的基礎科學獎。這個獎的價值，應該說比諾貝爾獎更高——諾貝爾獎主要獎給“應用科學”，而京都獎是獎給“基礎科學”的。我個人的感覺，這個“混沌理論”，純粹就是前面我們所說的“群龍無首，吉”的翻版。
舉一個實例幫助大家理解——我們把子一根小棍子立在自己的手指頭上，讓它不倒，可能大家都有這種體會，只要手指頭不斷地移動，保持平衡，這根小棍子就不會倒。但是，現在我們用一臺電腦，控制一塊小平板，平板上面立著一根小棍子，要讓電腦來控制平板的移動，使得這根棍子不倒，電腦作不作得到？這個問題，歷史上相當長一段時間里，讓很多高明的程序員束手無策、無計可施！沒有一種合適的程序，可以計算出棍子會向哪邊倒，同時就將平板向哪邊移。后來，有個程序員設計出了一個很簡單的程序，這個程序，根本不去管棍子究竟向哪邊倒，它只是讓平板以非?？斓乃俣?，“隨機”地向任意方向移動，并且移動“隨機”的一個距離。結果，怪事發(fā)生了，這根棍子，它還真的就“立”住了！這段程序非常簡單，而這個程序員所使用的理論基礎，就是“模糊理論”。“隨機”，就是模糊，就是混沌，看似“不精確”，卻反而得到了一個事實上的精確——能夠讓棍子“立”住。
我們平時思考問題，或者是做事情，總是希望自己能夠盡量地“準確、精確”，完全不知道在不準確，不精確之中，也有一個準確與精確。這個道理，用“群龍無首，吉”來看，完全說得通，我們不要將心思花在“精確”上，留點糊涂，留點不明白，留點混沌，其實也就是我們最前面說的“堵死”、也就是“不知最親切”！真正作到了這點，那么，從一個更大的尺度來看，我們反而會得到一個精確，反而能得到一個準確?，F代“混沌理論”、“模糊理論”研究中的“尖端”之處，稱之為“確定性混沌”，請注意其中的“確定性”三個字，既“混沌”，又“確定”，真是很有意思。這個，應該說與我們傳統(tǒng)流傳下來的這些道理，是不謀而合的。
前面我們講“群龍無首”是《易經》的“經眼”——“群龍無首”就是混沌，就是模糊?！叭糊垷o首”又為什么會“吉”呢？因為有一個更大尺度上的“精確”存在！如果我們真正“法天而行”，作到了“包容一切，平等地對待一切”，那么，我們最終的精確結果，肯定是“吉”。
人類社會如何發(fā)展？有沒有發(fā)展的方向或者目標？有沒有終極的發(fā)展結果？這些問題，肯定是無法回答的！如果試圖要回答，那也只是人想象中的回答！因為整個社會、整個世界的變化，是無序的，是不可知的，是混沌的。但是，按上面的混沌理論，我們其實也可以知道——正因為有不可知，正因為是無序的，所以在更大的尺度上，肯定是有一個“精確”存在的，肯定是有一個結果存在的！只是人看不到而已。對于我們個人自身來說也是這樣，“現在”“當下”我們并不知道自身這一輩子究竟是怎么回事——不知、無序，但在一個更大的尺度上看，恐怕早就有一個“精確”的結果在等著自己了……只是我們自身“不知”。
前面我們舉的那個“人站滿地球”的例子，仍然是“理想化”了的，畢竟人不可能肩挨肩擠滿地球。但是，我們這個地球其實仍然是“擁擠”的——除了人，這個地球上畢竟還有各種各樣的生物，各種各樣的事物。我動一下肩膀，旁邊總還有空氣呀！就像“蝴蝶效應”一樣，誰知道我這一動，會不會引起美國的一場地震呢？
大自然，本身是有一種平衡的，但人有“盜心”，總想為自己謀得更大的利益，結果聰明的人，就會作出些愚蠢的事。比如，農藥的使用，目的是殺蟲，提高糧食的產量。對蟲而言，人用農藥，就是“克它”！對糧食而言，使用農藥，為了它長得更好，是“生它”。短時間內，蟲被殺了，糧食確實收得更多了。但最終的結果呢？那些專門吃蟲的鳥類，也被農藥給殺了，等蟲的抗藥性出來了之后，農藥沒有效果了，又沒有了能吃它的鳥類，糧食還增得了產不呢？減產！所以，就像我們上面舉的例子一樣，我們這樣搞，那樣搞，結果“轉”了一圈，所有的“動”，最終又會回到原點！減產，對人而言，就是“克我”！你把當初增產的那幾百斤，與現在減產的幾百斤合并起來看，兩相抵消——跟當初不用農藥，純任自然地栽種比起來，哪里又真正增產了呢？那么我們使用農藥，不是純粹沒事找事自找麻煩嗎？！所以我們說，人往往生活在這樣的顛倒夢想之中，總覺得自己能獲得更大的利益，能獲得更多的什么什么！其實呢——“命里只有三斛米，走遍天下不滿升”！不過就是今天多得點，明天少得點，不管你多得少得，你的那個“總量”，是不會有啥變化的！把這點看穿，那么，什么得喲失喲，有喲無喲，聚喲散喲……心態(tài)也就平下來了。這一來，就又會讓我們回到道家的基本立足點——“絕學無憂”“棄圣絕知”！看穿這點，其實也就明白，沒有什么東西是值得我們天天去亂操心瞎操心的。
老話說的是“人算不如天算”，用農藥，就是人算，人有算計，但最終呢？還是一樣，逃不出五行“平衡”的道理，只能減產了事。也就是說，終究還是被天“算計”了。那么，把這里的得失看穿，純任自然地栽種，不要多費心思去搞這樣搞那樣，我們的心態(tài)，是不是就有點“放心”、“逍遙”、“自在”的感覺了呢？所以，一切交還給老天爺，種種事物，等它按自身的演變規(guī)律去變，我們不去多費心思，也就是“無為”了。這個地方，我們不妨仍然來品味一下禪宗的感覺，船子德誠禪師的《撥棹歌》說：
世知我懶一何嗔？宇宙船中不管身；
烈香飲，落花茵，祖師元是個閑人。
都大無心罔象間，此中那許是非關。
山卓卓，水潺潺，忙者自忙閑者閑。
這些事例，說到底，仍然還是兩個字——“因果”。像用農藥試圖讓糧食增產這樣的作法，放到時間線上去看，就能夠看到它中間包含的前因后果。這個，也就是我們最前面講的“觀天之道”的這個“觀”。在時間線上觀，就是“因緣觀”。養(yǎng)成這樣把事物放到一個更大的尺度上去看的習慣，我們的眼力自然就能提高。應該說，善不善于把自己面臨的事情的時間尺度“放大”？就可以體現出這個人是不是真的有智慧。
人類做的，類似用農藥這樣的蠢事，其實很多，比如開礦伐木、亂開發(fā)水電水利資源……等等，其實現在我們都能看到，那些“反作用力”已經出現，后果也已經顯示出來了！造成這些現象的原因是什么呢？——盜心、機心！也就是下文將要討論的——“人心，機也”。從這樣的事例我們也可以看出，“順”，順天道，確實是只有非常高明的人才可能“真正”做得到。其他人，往往都難免有這樣那樣的機心。而真正要“不順”天道，也只有那些看清種種結果之后的人，才可能做出正確的“不順”的選擇，否則，必然是處在“顛倒夢想”之中，是在“亂為”。
上面這個，是五行“生我克我，我生我克”的理論，是第一種關于“五賊”的解法。大家應該看得出來，這種解釋，是非常“唯物”的，是平實的，是樸實的，是樸素的，沒有什么神奇的地方存在。其實真正的道家理論，全部是樸素的、簡單的、質樸的，根本就沒有什么神奇、離奇的東西在里面！用老人家毛主席的話來說，道家的理論，是“樸素唯物主義”，老人家的這個說法，是看得很死、很準的。
歸納一下，明代蒼雪大師的三首七言絕句，用來看我們的“心性”在五賊理論之下的狀態(tài)，應該是非常有味道的，以下抄錄如下：
松下無人一局殘，空山松子落棋盤。
神仙更有神仙著，千古輸贏下不完。
這一首，就是“變”，就是“大化無形”，用在我們的心性上，就是“通”、“活”的狀態(tài)。
幾回立雪與披云，費盡勤喚學懶人。
拽斷鼻繩猶不起，水煙深處一閑身。
這一首，就是“閑”，就是止，就是“放心”，就是“息心”，不動心，心機泯滅的狀態(tài)。
舉頭天外看無云，誰似人間吾輩人。
荊棘叢中行放腳，月明簾下暗藏身。
這一首，是“用”，荊棘中下足，沒有什么能阻擋；明月簾，當然是指比較好的狀態(tài)中，要隱，要“陰符”。
第二首，是止，第三首，就是“知止而后動”的動。用佛家的話來說，“荊棘叢中行放腳”就是“用之則行”；“月明簾下暗藏身”就是“舍之則藏”。
上面講的這些，是五行“生我克我，我生我克”的理論，是第一種關于“五賊”的解法。大家應該看得出來，這種解釋，是非?！拔ㄎ铩钡?，是平實的，是樸實的，是樸素的，沒有什么神奇的地方存在。其實真正的道家理論，全部是樸素的、簡單的、質樸的，根本就沒有什么神奇、離奇的東西在里面！用老人家毛主席的話來說，道家的理論，是“樸素唯物主義”，老人家的這個說法，是看得很死、很準的。
道家講五行，其實是分了“內五行”與“外五行”的，這個分法，主要就是用于人自身肉體的養(yǎng)煉。將五臟“肺肝腎心脾”，分別對應“金木水火土”，然后種種方法，進行調理。
那么，五行分內、外，也有一個圖。有了這個圖，其實一下子就把道家的整體體系貫通了。在道家內部可以談，對外我們一般還是就不必要談這個圖了。以下簡單跟大家介紹一下（圖省略）
2、顯解之二：五賊即是命、時、物、功、神
按張果，以及署名為“太公（姜子牙）”的說法，加上《天機經》的記載，“五賊”另外的一個解釋，就是：賊命、賊物、賊時、賊功、賊神。這種解釋，是在把人往“神”的方向上引，故意不明說，故意神奇其說，其實實際意義也是很明白的。以下簡單解釋一下。
賊命：什么時候是最適合保養(yǎng)生命的時候——自己飲食起居的時候。在自己飲食起居的時候多留心就能保命。所以“賊命”其實就是“得命”。
賊物：什么時候是對自己最有利的時候——多為別人著想，把東西都給出去，舍給別人的時候?！吧岬蒙岬?，才能得”，所以“賊物”其實就是“得物”。
賊時：什么時候可以讓人覺得有“信用”——在周邊人都不講信用的時候，自己講信用。所以“賊時”其實就是“得時”。
賊功：什么時候會有功——當他人有怨，而你施之以恩的時候。所以“賊功”其實就是“得功”。
賊神：什么時候會讓人感覺到你的“神”——時大時小，化大為小，化小為大，讓人覺得你變化不測的時候。所以“賊神”其實就是“得神”。
上面把這幾種解翻譯成白話，其實我已經有意對其原文進行了“清洗”，如果大家直接看原文就會發(fā)現，把五賊解成這幾點，恰恰就是針對人貪色、貪權、貪名、貪利、貪壽，提出來的！說白了，就是用這個解法引起你的貪心，讓你去貪！作為道教來說，把“五賊”解釋成這樣，目的是為了引誘更多的人去修道、學道，其心情可以理解，但畢竟顯得不怎么正大光明。
這種解法，張果的注中，有這樣的原文 “反經合道之謀，其名有五，圣人禪之乃謂之賊，天下賴之，則謂之德” 。所以五“賊”其實是五“德”。這句話全部解釋過來，就是：與經典教義相反，卻反而合于大道的“謀”，有五個，圣人忌憚它，就稱之為“賊”，但天下依賴它，就稱之為“德”。這個“德”，其實也就是“得”。
對“五賊”作“命物時功神”這樣的解釋，其實是沒有什么太大的意義的，甚至是與《陰符經》的本意相違背的——《陰符經》指出“人皆以奇期圣，我以不奇期圣”，如果《陰符經》中的“五賊”真的就解成“命物時功神”這個樣子，那就說得太玄、太神了，就是“奇”了。道家真正的東西，其實都是樸素的，都是簡單的，都是平實的，都是質樸的……因為道家的宗旨是“抱樸守一”！“樸”是核心！張果的這個注，完全是“神奇其說”，如果相信了這個解釋，可以說就是“以奇期圣”。后文還有“人以虞愚，我以不虞圣”，解成“命物時功神”這個樣子，明顯就是“虞”，“虞”就“愚”嘛！本來就與《陰符經》的本意不合。
這種解法，利用了人的貪心貪欲。在注釋中，對這種“五賊”解法張果還給了一個證據——“黃帝得賊命之機，白日飛升；殷周得賊神之驗，以小滅大；管仲得賊時之信，九合諸侯；范蠡得賊物之急，而霸南越；張良得賊功之恩，而敗強楚?！笨戳诉@種解法，人在潛在之中想稱王稱霸的種種貪欲很容易被勾起來。因此我個人更傾向于前面李筌的那種解法，因為解成“五行”，是質樸的，是純樸的，后文也才可以說得通。
所以，我們不要被這些亂七八糟的注釋給蒙騙了，如果自己心里有貪執(zhí)，那么很容易就會被類似這樣的注釋把自己的鼻子給“穿”起來，被別人牽著跑。如果真的朝這個方向去看《陰符經》的話，有沒有道理先不管，但我覺得人掉落到某些“坑坑”中去的可能性，會非常之大。還是那句話——“人心，機也”，想稱王稱霸的狂心、貪心被這種解釋勾起來了，不掉到坑里去那才真的怪了！
畢竟我個人的宗旨是“玩”，所以我就不打算在這個解上面去下功夫了，如果大家對這個解有興趣，可以直接去查《天機經》。
3、陰解：五賊即是“變”，也就是指事物的五種基本變化方式。
這個是“陰”的解。這個解，其實也是道家內部“陰”下來了的，沒有對外明說。所以我們大家聽了這個解，最好還是“陰”在自己心里算了。說得太明白，是會害人的。
在談這個解之前，想說點：還是那個字——“玩”！一定要有這個“玩”的感覺。在體會這個解的時候，不要太過分，玩玩兒，就足夠了！“觀其變，玩其占”，知道這個解之后，功夫要下在“觀”、“玩”上，而不是下在起心動念想干什么什么上，否則，這個解只能害人害己。
這個“陰”下來的“五賊”之解，即是“五變”：克、生、消、長、轉。下面我們分別來看。
（1）克
陰陽相克。水火相克，水旺可以滅火，火旺也可以燒干水！“克”的要點，只有一個——“強者勝”。打仗也是一樣的，兩軍對壘，強者勝。下棋也是一樣的，水平高的，水平強的，一般都會贏?？?，是所有變化中最基本的變化，也是最簡單的，最容易理解的，我們不多說。
?。?）生
陰陽相生。注意這個說法，是相生！陰生陽，陽生陰，并不是相克！比如，狼把草原上所有的羊都“克”完了，狼自己是什么下場？狼也只得完蛋！如果沒有狼呢？羊使勁繁殖，把草原上的草吃光，把草原搞成沙漠，羊自己又是啥下場？所以，“相生”，就是大家共存！保持共存中的一種“平衡”。
一般來說，“克”，容易理解，但“生”這一面，往往不那么容易理解，更別說運用！舉一個例子：
一九四九年解放之初，打臺灣，其實當時并不是打不下來，毛老人家有句話——你把臺灣拿下來了，今后到哪兒去練兵？沒有地方練兵，部隊都懈怠下來了，今后如何保家衛(wèi)國？所以要留下來！這個，就是看清楚了“生”的這一面，而沒有拘泥于“克”的那一面?！睹献印氛f“無敵國外患者，國恒亡”——沒有對手了，反而要亡國，有敵國，反而國家不會亡！也是這個意思。
“生”的例子，還很多，再比如：白板上寫黑字，黑板上寫白字——沒有陽，哪來的陰？鶴立雞群與雞立鶴群……“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣……”。類似這樣的例子，矛盾互相以與自己相對的另一方為“用”！畫家徐悲鴻也這樣搞——在歐洲的時候，他畫國畫，外國人覺得很新奇；回國來了之后，他畫油畫，國人也覺得很稀奇！他用的也是這個道理。
我老家有位長輩，別人都種芝麻的時候，他種大蒜，芝麻太多，降價，他的大蒜掙錢！別人發(fā)現他賺了，第二年，其他人向他學，全體人民都開始種大蒜，他又開始種芝麻……結局不說大家都知道。
那么，《陰符經》中，這樣的例子也有——“瞽者善視，聾者善聽”，看似有“克”、被“克”，其實是“生”！
“生”的核心是，以相反的那方面為自己的“用”。這個“生”，大家要注意體會、品味，要“玩”味。
就像黑以白為用、白以黑為用一樣，我們不難看出，一切相互“對立”的概念或者定義，往往是互為依靠的，離了此，就沒有了彼。這個道理看似簡單，但真正要把這個道理落實到我們自己的心性修養(yǎng)中，卻并不那么容易。舉一個例子——通常而言，我們在觀照自己內心的時候，往往只單方面強調，要去除自己心底一些不對的、不好的、邪惡的念頭。這樣做，誰都知道。但往往我們沒有發(fā)覺——這些不對的、不好的、邪惡的念頭，其實與那些正常的、正確的、美好的念頭，是“同一個東西”，有著相同的“根子”！如果我們僅僅只是想著去除壞的、留下好的，那么，這個壞的，肯定是無法真正去除的！因為兩者在根本上，是一致的，是互“生”的！如果去除了“惡”，而留下了“好”，那么，這個“惡”遲早還會重新生出來！所以，真正的心性修養(yǎng)，應該是好壞善惡一起去掉！此方與彼方同時去掉！這樣才可能從根本上解決問題。這一點，是我們很多學道修道之人，沒有注意到的地方。
?。?）消
陰陽相消?；鹕谀?，木盡火亡——木頭燒光了，你這個火，也就自找死路了。相互“消”了！
我們不要只看到事物變化是的生、克，還要看到這個“消”。類似的，“奸生于國”，奸，肯定是要把國家搞亂的呀！國家亂了，很容易就“亡”，國亡了，奸也得亡。跟“火生于木，木盡火亡”是同一個道理。
“相消”與“相克”不同，“相克”最終會剩下一個，強的那個會剩下來，“相消”則是大家都完蛋。所以，“消”，這種變化的核心就是——都消失，都完蛋。
上面講“生”時，最后舉的那點，在我們心性修養(yǎng)之時把好壞善惡一起去除，其實也就是“相消”，兩者都完蛋。而在完蛋之前，兩者是“互生”的。
（4）長
陰陽相長。你長我也長。比如，大家的公資漲了，漲嘛，你公資一漲，物價跟著就漲！或者反轉來，物價漲了，正常情況下公資用不了多長時間，應該也會跟著漲——“相長”嘛！
類似的就是——水漲船高、道高一尺魔高一丈……等等。像前面舉的例子，農藥用多了，那些害蟲們抗藥性也會越來越強，于是乎，農藥用得也就會越來越“狠”。這個，也是屬于“相長”。我們要看清楚事物變化時的這些規(guī)律。
我們大部分人，往往都只看到“相克”的一面，打死他都看不到“相生”與“相長”的一面，這個也是一種悲哀！我們看到一些修道的人，也是這樣的，只想要“靜”，要離開塵世，不想被打擾，結果呢？修不成！成不了功！要看到“相長”的這面，這個也是人的眼力、見地。真正環(huán)境太嘈雜，你靜得下來，被打擾中，你定得下來，你的靜力、定力，就比在安靜環(huán)境中的人，不知強了多少倍！環(huán)境惡劣，結果反而能讓你“長”！
所以，“長”這種變化的核心是——雙邊都在“長”，都在加強。
5）轉
陰陽相轉。就是我們俗稱的“物極必反”。這種例子就太多了，比如：對孩子好，反而害了孩子；過剛了，就易折；樂極會生悲；肚子餓了要吃東西，目的是保命，但是東西無限制的吃，也會把人脹死……盛極必衰，衰極必盛；物極必反，窮則必變……總之，變化變到盡頭了，就會朝相反的方向發(fā)展。
我們身邊最容易看到的典型例子，就是對孩子的“愛”，我們往往擔心自己的孩子心靈受到半點挫傷，往往擔心孩子的自信心受到打擊，結果，處于這種被保護之下成長起來的孩子，多半都是“瓷娃娃”，一碰就碎，受不了半點外界的打擊，動不動就自殺，就跳樓——“恩生于害，害生于恩”，愛，結果就成了害！我們愛得太過份，跑到反面去了，最終只能害了娃娃。就算這個娃娃不去自殺，但自信心沒有受到過打擊，多半就狂妄、自負、孤芳自賞，結果一旦走入社會，就會寸步難行，沒有基本的生存能力，時間一長，就會有種種情緒，或覺得自己懷才不遇，或怨天尤人，這些情緒終究會直接對人的肉體產生影響，讓人生出一些莫名其妙的疑難雜癥。
所以，“轉”這種變化的核心是——發(fā)展太過頭，結果事與愿違，事物最終的發(fā)展，跑到反面去了。以下，將上面所列的變化方式作個比較，列出一個簡表：
變化名 特點與要點 例子
相克 相互斗爭，剩下一個，強者勝 水火相克，水旺可以滅火，火旺也可以燒干水
相生 雙方互相，以對方為用，含有平衡 白板上寫黑字，黑板上寫白字；鶴立雞群
相消 生克之中失去平衡，雙方都完蛋 火生于木，木盡火亡
相長 雙方皆長，但總體動態(tài)平衡 水漲船高
相轉 物極必反，轉化到相反的一面去 樂極生悲，過剛易折
以上，對道家“陰”的，沒有明說的“五種變化形式”，作了一個概括性的介紹。但是，任何事物的發(fā)展變化，都不是單純的某一種“變化方式”，往往會包含幾種，甚至全部變化。因為事物的變化總是復雜的。不過，雖然這五個總結出來的要點，很簡單，但復雜總是以簡單為基礎的，只要我們把握得好，運用得妙，還是可以對事物進行一個先期判斷的。當然，要點仍然就是——“人心，機也”。
