古往今來，人們對于生命的意義進(jìn)行了無盡的探討，只是真正看透了生命的人，卻都是鳳毛麟角，有人說，世人慌慌張張不過圖碎銀幾兩，確實(shí)有的人忙忙碌碌一生，不過都是為了生計(jì)在奔波。
也有人說，有的人活著卻輕于鴻毛，有的人死了卻重于泰山，這或許是對人生價(jià)值的一種評判，對人生意義的一種體現(xiàn)。
還有人說，好死不如賴活著，這或許是對于死亡和生存的一種對比……只是人生在世，如果想要真正的活的開心通透，可能就必須要思考生命的意義所在。
而這個(gè)問題，古今中外的很多思想家們都曾經(jīng)探討過，他們也擁有著自己不同的理念，都對生命有著自身不一樣的理解，那么，中國古代的思想家們是如何看待生命的呢？讓我們從莊子開始說起，看看先秦諸子不同的人生態(tài)度。
莊子的夫人去世了，他的好朋友惠子前來吊唁，惠子是宋國人，屬于名家，他雖然沒有留下著作，但是作為莊子的朋友和“論敵”，他在《莊子》一書當(dāng)中出現(xiàn)的頻率很高。
這一天，惠子前去吊唁，卻發(fā)現(xiàn)莊子正以一種傲慢的姿態(tài)坐在大廳里，并且敲著瓦罐唱著歌，惠子認(rèn)為這太不像話。
于是，對莊子說，人家跟了你一輩子，為你打理家庭，為你生兒育女，兩人相知相守的也走過了半生，可現(xiàn)在，人家不幸去世了，你不但不哭一哭以表哀思，反而還要唱歌，這難道不是太過分了嗎？
莊子回答說，在他的夫人剛剛?cè)ナ赖臅r(shí)候，他也是非常悲痛的，但悲痛的同時(shí)，他卻想到，一個(gè)人的生命從無到有，從生到死，這是一個(gè)既定的規(guī)律，人的生老病死就像是天下的春夏秋冬一樣，非人力可能更改。
所以，現(xiàn)在他的夫人安安靜靜地躺在天地之，也算是踏踏實(shí)實(shí)地睡著了，如果他卻在那里鬼哭狼嚎，這難道不是太不懂得生命的真諦了嗎？莊子的言論，不可謂不驚人，字里行間透露的也是他對于死亡的看法。
確實(shí)，天下萬物，雖然生態(tài)各不相同，但是，終有一天都是要共同面對死亡的，沒有任何生物能逃脫這個(gè)規(guī)律，也沒有任何的生物能夠絕對的躲避死亡，或十年是死，一百年也是死，仁者、圣人會死，惡棍、傻瓜也會死。
而且堯舜禹也只在活著的時(shí)候是堯舜禹，等他們死了就是腐骨，而夏桀商紂，也只是在活著的時(shí)候是暴君，等他們死了也同樣都是腐骨，那“腐骨”和“腐骨”又有什么區(qū)別呢？可見，死亡面前是人人平等。
那么，既然如此，人又何必去糾結(jié)于死亡，何必糾結(jié)于該干什么，不該干什么？糾結(jié)于該怎么樣，不該怎么樣？這不過是順應(yīng)了自然萬物的規(guī)律，又有什么可以或者不可以呢？
所以，當(dāng)妻子去世，莊子可以哭，也可以笑，當(dāng)然也可以唱歌，同樣的，當(dāng)莊子去世之后也一樣，他的朋友也一樣可以哭，可以笑，可以唱歌，為什么呢？
就因?yàn)橐粋€(gè)人的人生與其他人的人生是無關(guān)的，一個(gè)人的存在不應(yīng)該因?yàn)槠渌娜硕兴纳?，或者說，一個(gè)人的存在不應(yīng)該因?yàn)槠渌耐饨缫蛩囟K止，所以每個(gè)人都應(yīng)該好好的過好自己的生活，而不是去干預(yù)他人的生活，哪怕是親人，是夫妻，是朋友，也都不應(yīng)該。
對于這一點(diǎn)，莊子不僅表達(dá)了一次，其中，最為著名也最為常見的例子，當(dāng)數(shù)子非魚，安知魚之樂了。
這也是莊子和惠子之間的故事，有一天莊子和惠子在橋上休閑，那時(shí)候，還沒有工業(yè)污染，也沒有化學(xué)洗滌劑，河水還很清澈，可以清晰地看到魚在水里自由自在的游，于是，莊子便感慨說，你看到浪里的白條，從從容容地游來游去，這可不就是魚的快樂嗎？
結(jié)果，惠子一聽立馬反駁道，你又不是魚，哪里知道魚的快樂？所謂子非魚，安知魚之樂。
莊子則回答說，你也不是我，哪里知道我不知魚的快樂呢？所謂子非我，安知我不知魚之樂。然后惠子便笑了，說道，這就對了，我并不是你，所以，我也不知道，你到底曉不曉得魚的快樂，同樣的，你也不是魚，你自然也不知道魚是否真的快樂。
莊子一聽便不高興了，說道，你從一開始問我的是，你哪里知道魚的快樂？那我現(xiàn)在就告訴你，我是在這里，也就是在這橋上和水里知道的。
莊子這自然就是在詭辯，畢竟，惠子所謂的汝安知魚之樂，意思是問你是怎么知道的？而并不是問你從哪里知道的？莊子卻回答是在橋上和水里知道的，這豈非是文不對題？明顯的強(qiáng)詞奪理。
但是，莊子這樣的強(qiáng)詞奪理卻是在隱晦地表達(dá)他的態(tài)度，表達(dá)他對生命的態(tài)度。那莊子的生命態(tài)度是什么樣的呢？很簡單，就是我們上面說到的，我的人生與你無關(guān)。
實(shí)際上，莊子未必不知道自己就是在詭辯，他也真的不是魚，未必就真的知道魚是否快樂，他所說的魚在水里游來游去就是魚的快樂，這也不過是他自己在即興的條件下發(fā)出的感慨。
魚快不快樂，他可能不知道，但可以知道的是，他自己當(dāng)時(shí)很快樂，這就是一種共情的能力，或者說是一種移情的能力，說白了就是一種審美態(tài)度，有這樣的態(tài)度，則萬物無有不靈，無有不奇，無有不趣，看什么都能夠找到自己的樂趣，生活自然也就順心遂意，總能給自己找到安慰，總能給自己找到存在的意義。
這么看來，惠子反倒是煞風(fēng)景的人，所以，面對惠子的發(fā)問，莊子要強(qiáng)詞奪理，就是想要表明自己對于人生意義的理解：
人活著就是要開心，而開心就單純的開心就好了，至于為什么開心不要管，也不要問，尤其是不要管和問別人為什么開心，真的要管就只問自己，問問自己為什么開心？為什么不開心？僅此而已。
這雖然看上去像是我行我素，但卻確確實(shí)實(shí)表達(dá)了一種哲理，人最寶貴的就是生命，那如何去體現(xiàn)自己的生命？就是讓自己活的好，活的開心，所以，生命的價(jià)值就在于無拘無束，自由自在，開開心心，因此每一個(gè)人都應(yīng)該真實(shí)而自由的活著，這就是莊子以及他學(xué)派的人生態(tài)度，也是他們留下的最為寶貴的遺產(chǎn)。
其實(shí)，如果深入分析莊子的人生態(tài)度的話，那么，用兩個(gè)字就可以很好的概括，就是自主。什么意思呢？我們先來看莊子講的一個(gè)故事。
莊子說，有個(gè)名叫石的木匠帶著徒弟到齊國去，路上看見了一棵大樹，那棵樹的樹冠大的可以遮住數(shù)千頭牛，樹的樹干粗的要有上百尺，幾乎和山頂一樣高，四面八方來來往往看的人很多，幾乎是摩肩接踵，但是這個(gè)木匠卻不屑一顧，他的徒弟們不懂，便問他為什么對這棵樹沒有像別人一樣的興趣？木匠說因?yàn)闆]用，這棵樹雖然大，但是木質(zhì)疏松，什么東西都做不了。
到了晚上，這棵樹托夢來問木匠，你真的認(rèn)為我沒用嗎？木匠的回答還是非?？隙?，對此，樹嘲諷地說道，如果我有用能活到今天嗎？想來也是，如果這棵樹不是因?yàn)槟举|(zhì)疏松，不是因?yàn)槭裁炊甲霾涣?，它或許早就被木匠砍光了。
所以，莊子從來都不求有用，也不求有名，他也曾經(jīng)假借老子的話說，你們管我叫牛，我就跟著你把自己叫牛，你們管我叫馬，那我就跟著你管自己叫馬，叫牛叫馬又有什么關(guān)系？我依舊是我，有用和沒用都是我，與外人何干呢？
所以，一個(gè)人有用或者無用是外人的評判，就像那棵樹一樣，木匠說，他沒用是因?yàn)樗荒芙o木匠提供任何的材料，但是，人們卻可以在樹蔭下乘涼，這對于這些人來講樹還沒用嗎？仿佛是有用的。
因而有沒有用自己說了算，別人對自己的稱呼也好，評價(jià)也好，又有什么值得在意的呢？因此，自主的思想和意識在莊子的人生態(tài)度當(dāng)中占據(jù)著很高的地位。
也正因如此，莊子的治世觀念以及他的為官之道都是如此。
看莊子的為官之道，之前我們先來看一下莊子的履歷，莊子是做過官的，他曾經(jīng)短時(shí)間的在宋國做過漆園吏，但是，后來就終身不仕了，哪怕楚國拜他為相，他都不肯。
曾經(jīng)楚威王派兩位楚國大夫下來傳達(dá)自己想要聘莊子為相的意圖，但是，這兩個(gè)人千里迢迢來到的時(shí)候，正在釣魚的莊子對他們不屑一顧。
他問這兩位大夫，聽說貴國有一種神龜，死了3000年，但是貴國的大王把他當(dāng)寶貝的不得了，小心翼翼，恭恭敬敬的珍藏在廟堂之上，但是，這只烏龜是寧愿死去留下骨頭享受富貴呢？還是寧愿活著拖著尾巴在泥潭里打滾呢？兩位大夫不假思索的異口同聲，那還用問嗎？當(dāng)然是在泥潭里打滾了。
聽到此話，莊子便說，二位可以回去了，我也想繼續(xù)過自由的生活。
從這里就可以看到，莊子與其他很多人的人生觀念是不同，像儒家講究積極入世，墨家甚至主張自始至終的勞動，法家更是務(wù)實(shí)，在這些學(xué)派當(dāng)中，功名利祿可能不是最重要，但是一定不可缺少。
可莊子不同，世人看中的財(cái)富也好，地位也好，在莊子那里都不是最重要的，莊子只依靠著自己的心性生活，丞相之位比不上他的自由，也比不上他所喜歡的東西重要。
這就跟他的好朋友惠子不一樣，惠子是做過大官的，而且還非常在意官位，他甚至一度擔(dān)心自己的丞相之位會被莊子搶走，也正如此，惠子一直都被束縛在地位的意識當(dāng)中，這可能也是他在與莊子辯論的時(shí)候經(jīng)常失敗的原因吧！
當(dāng)然太過在意某個(gè)人某件事，就會自然而然地為不值得的人、不值得的事，付出很多的時(shí)間和精力。
那說了這么多，莊子的人生追求是什么呢？其實(shí)很簡單，就是真實(shí)而自由，莊子認(rèn)為真實(shí)而自由是人生的價(jià)值，也是生命的價(jià)值。就像是馬一樣，馬的馬蹄可以踏霜雪，可以踏春草，它的毛可以御風(fēng)寒，餓了可以自己找食物，渴了也可以自己喝水，高興了就在草原上撒歡，這就是真性情，而這樣的生活就是真實(shí)而自由的。
莊子還說，馬原來可以是自由自在，無拘無束，但是當(dāng)伯樂出現(xiàn)之后，他開始訓(xùn)馬，釘馬掌套韁繩，馬的天性被遏制了不少，后來，他又令行禁止，馬的天性也就基本上被扼殺，從此，馬就成為了人們的坐騎，再也沒有真實(shí)和自由可言，而這樣的馬，即便被人們當(dāng)千里馬呵護(hù)，但他們同樣也是不快樂的。
所以作為人，首先要率性，要秉承天性順其自然，按照天性來生活，鷹就該在天上飛翔，魚就該在水里游動，這就是真實(shí)，也就是自由，真實(shí)而又自由，人就會快樂。
再比如，就說人們習(xí)以為常的豬，如果它被選擇作為祭祀的用品，那么，就會被人們好好喂養(yǎng)，死后還會在他的身體下面鋪上潔白的茅草，它的身體會被莊重地放在最好的盤子里，人們甚至還會在上面雕刻一朵花，可是，豬真正想要的生活是這樣的嗎？不是，它只不過是想留在豬圈里吃糟糠而已，所謂，以生命為代價(jià)換來的好并不是它想要的。
所以，活著就該真實(shí)而自由，而不是讓一部分人和事物去過另一部分人和事物規(guī)定的好日子，畢竟，一部分人認(rèn)為的好并非是另一部分人認(rèn)為的好，強(qiáng)加在另一群體身上的規(guī)則是痛苦的。
這是莊子告訴我們最重要的道理，做人既要明白自己想要什么，也不要想當(dāng)然的認(rèn)為自己想要的就是別人想要的，如此才能夠更好的處理自己的人際關(guān)系，不把自己的想法強(qiáng)加于別人，也不太過在意別人的看法，讓自己的生存空間更加的安穩(wěn)，也讓別人在與自己相處的時(shí)候更加輕松自在。
所謂，若為自由故，草鞋走山路。我們都聽說過一個(gè)詞，叫安之若素，也就是說，真正的問題其實(shí)并不在于苦不苦，而在于真不真實(shí)？自不自由？每個(gè)人對于苦樂的定義是不一樣的，強(qiáng)迫別人過苦日子固然不對，但是強(qiáng)迫他們過所謂的好日子也不對，畢竟雖然己所不欲，勿施于人，但是己所甚欲，也要勿施于人。
事實(shí)上，所有人在世俗當(dāng)中翻滾的時(shí)候，部分人在對世俗的追求嗤之以鼻的時(shí)候，這些人一定都會面對兩個(gè)問題，世界上什么東西最可貴？什么東西又最有價(jià)值？這個(gè)問題，每個(gè)人的回答都不一樣。
但是如果想要擁有更好的生活，那么，率先認(rèn)識自己是最重要的，一個(gè)人如果連自己都不清楚，連自己想要什么都不明白，那么所做出的努力又有什么依據(jù)呢？而如果努力沒有依據(jù)，前行又會有什么方向呢？
而如果我們認(rèn)清了自己，才能夠更加容易地做到真實(shí)和自由，就像莊子一樣，知道自己的想要的是什么。
所以，哪怕楚國請他做丞相他也不樂意，他只是自顧自地追求著自身的興趣愛好，體現(xiàn)著自己的價(jià)值。當(dāng)然話說回來，所有的真性情也都要放在現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上，放在道德和規(guī)則的基礎(chǔ)上，在不影響其他人的前提下，盡可能的做自我是最好的選擇。
