越是隱晦的文章，越要抓住關鍵句子。在《蘭亭集序》中，最關鍵的一句就是“死生亦大矣”。為什么？王羲之開頭從蘭亭集會的盛況突出了有生之“樂”，接著又從無論喜靜喜躁，“俯仰之間，已為陳跡”，“況修短隨化，終期于盡”，說到了“死”的倏忽。由此可見“死生亦大矣”。他接著進一步批評了“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”，也就順理成章了。
“死生亦大矣”一語見《莊子?德充符》，說的是生與死都是大事。課文又注釋“一死生，齊彭殤，都是莊子的看法”。那么，莊子豈不自相矛盾了么？莊子的思想充滿了辯證法?！耙凰郎?，齊彭殤”就是一例。莊子有一個很著名的故事：他的妻子死了，他“鼓盆而歌”。看起來很不合情理，但是從他的思想觀點來看，又很自然。我們民間有“紅白喜事”之說。前指結婚，當然是喜事；后指喪親，怎么死了親人反而是“喜事”呢？其實這和莊子的理解有共同點。莊子從妻子的死領悟到：有生便有死，生死是天道的自然變化。天地間本來沒有人，由氣而有形體，由形體而有生命。現(xiàn)在又回復到氣了。從生命的角度看，莊子重視生死，“死生亦大矣”；從道的角度看，生死存亡其實只是一回事。這便是莊子“死生觀”。
莊子的思想充滿了辯證法。在莊子看來，你認為小的可能是最大的，因為即使是最小的東西也包容了無窮豐富的內容在里面，你認為最大的東西如泰山反而是最小的，因為它只不過是茫茫宇宙中的一粒塵埃而已，或許連塵埃都算不上。像這樣不在一個具體的時間地點的條件下，不用一個客觀標準去說大論小是沒有意義的。莊子論述在生與死的問題也同樣包含了詭辯的成分，沿襲了相對主義觀點，但又包含了很深刻的“道法自然”的因素。
那么，王羲之既然贊同了莊子的“死生亦大矣”，又對莊子的“一死生，齊彭殤”提出批評。該怎么理解呢？應該從他的時代來看。王羲之為《蘭亭集》作序，以“死生亦大矣”的觀點來警醒“后之覽者”，要熱愛生命；又批評東晉時代士大夫階層中彌漫著的崇尚虛無、嗜好玄談的氣氛。這些所謂“名士”打著莊子的旗號，把莊子思想中的消極因素作為自己無所作為、頹廢空虛的遮羞布，而把莊子思想中的精華拋棄了。因此，王羲之的批評矛頭所指，不是和莊子爭是非，而是對抗當時社會風氣的潮流，就很有積極意義了。
